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「佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。婬。口四者。兩舌。惡口。妄言。綺語。意三者。嫉。恚。癡。如是十事。不順聖 道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。」- 四十二章經 4 剛才，第三章簡單介紹了五個基本貪的範疇- 財、色、名、食、睡。另一方面，就是它們的反面，也就是大家都可能會掉進的“嗔”。 第四章，是另一個 elaboration。 修行者究竟要注意些甚麼，在日常生活的範疇中，如何去鍛煉呢？第四章就引入了佛家十惡十善的概念，我們看一下原文。 “眾生以十事為善，亦以十事為惡“ 是哪十種呢？身體上的有三個，關於口的有四個，意念上面有三個，總共有十個。 “身三者：殺、盜、婬；口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語；意三者：嫉、恚、癡，如是十事，不順聖道。“當我們麻木跟著走它們的時候，就不是順著真理的生命狀態。所以就叫十惡行，怎樣定義惡行？就是由無明去驅使這十種行為出現的時候，就爲之惡行。這裏的關鍵是”行“字。但當“是惡若止”的時候，這就是十善行。 所以，這章就簡單介紹了十個佛學的項目，十善（十惡）。在我們築基的時候，即建立基礎的時候，要留意自己有沒有十種不善的習慣，我們的任務就是要覺察它們，然後見到它們出現的時候，放下、停住它們，當我們能夠做到的時候，那就爲之十善行。 這裏有兩個層次第一，就是停止了由無明驅使下的行為，第一步，先把它們止住。第二，除了停止之後，我們會否有另一種方式，透過真理去衍生、轉化出來，處理同一樣的事，而且用不同的心態與心法去對應，是一種善行。這就是第二個階段的善行。第一個階段是靜止惡行，第二個階段是取代惡行，把它變成善行。要如何取代呢？以下會繼續跟大家説明。 先講一下十事的惡指的是什麼，這是根據我台灣老師的演繹。首先是殺、盜、婬。殺就是narrowly 代表殺人，但殺人都有幾個 conditions 吻合，才符合殺人的定義，有些像在現今的法律底下，先要有動機，而且是親手謀殺，如何謀殺等等的條件都符合的情況下，就爲之犯了殺戒。 至於盜，就是偷盜。何爲偷盜呢？別人沒有說要給您的東西，您自己就拿走，如果問過對方，而對方同意給您的就不算。所以，嚴格來說，就像我有一個親戚，在年輕的時候，有一次在路上撿到一張八達通（悠游卡），不知道怎的後來被警察截住了，檢查後被發現拿了別人的八達通，然後就被告上法庭，說是偷盜罪…… 這就是沒有物主的同意之下，把別人的八達通據爲己有，這就是偷盜罪。 至於“婬”，這裏有狹義的，也有廣義的意思。這個字是女字為部首，狹義的解讀，是指不當的性行為，或者過份的性行為；廣義的，就是指所有感官上過份的追求，不單是性行為，也都可以包括感官上，比如説，我很喜歡看漂亮的東西，很喜歡聽悅耳的音樂，很喜歡聞香香的東西，很喜歡吃美食。過份，過度的追求那種感覺，都是婬字所包含的。 所以。前面三個都是身體上面的一些行為，我們需要留意的。至於，關於“口”呢，有四個: 第一個叫“兩舌”，即是講是非；我和您講一樣東西，我和他又講另一樣東西，這樣的挑撥離間，講別人的不是，說誰好誰不好等等，都叫兩舌。 第二就是“惡口”，講話很難聽，很衝撞的，很令人有 hard feeling，甚至傷害性的，這都是叫惡口。 第三個叫 “妄語”，或者 “妄言”，就是謊，根本虛妄的東西，沒有就説成有，有做過的事情又不承認，沒辦到的就說已做好。 第四個，“綺語”，即沒有什麼意義的閑話，我們香港人稱它爲“吹水”，不知在吹什麼，講一大輪之後，也不知道自己在講什麼，那就是綺語。 以上就是四個關於口的惡，我們是需要留意的。 至於意念上呢，基本上就是貪、嗔、癡。貪就是上一章所説的財、色、名、食、睡。嗔就是嫉妒、憤怒、看不過眼、對別人有意見，甚至覺得別人很煩，都是一種輕度的嗔，因爲有抗拒之心。 我們前一章都有提到，貪的另外一面就是嗔。“癡”就是迷惑，都不知道自己爲何別人做，我就想跟著做，就是一種癡，覺得自己的習慣就是這樣，就莫名其妙的繼續做，那是一種癡於自己的想法，癡於自己的執著，癡於自己的生活思維模式，或者執著於不正確的知見，都是屬於癡的狀況。 如果跟著十惡慣性走，就為之惡，生命能量隨之下降。其實中醫系統都有些證據，這都會反映在身體上。 貪就傷脾、嗔就傷肝、癡就傷心腦、婬就傷腎、殺盜口業就傷氣神。 所以，在養生角度來看，這十惡對我們的身體是會有直接的衝擊，大家都要留意，盡量避免和減少十惡的發生。 如果我們不做十惡，又可以怎麼面對世界呢？我們可以將它變成十善。譬如，我們對人是有慈悲心，不論對人，對動物，對環境，對財，對法都可以有佈施之心。Instead of 過分浸淫一些感官的追求，我們追求一些合適的行為，生活，享受是可以的，但不要過量不要過分。 説話方面，我們要正語，就是説真實語，說柔軟語，說一些令人聽起來舒服的，正面的，避免令人難堪的，沒話説的，就乾脆不要胡説。還有向善語，就是修行人出口三句，就開始說修行的東西，那就是一些有意義地運用嘴巴的好方法。避免說不著邊際的說話，浪費自己和大家的精氣神。 去除了貪嗔癡以後，我們就可以精進，有正的意願，正的知見。這是需要慢慢的摸索，恆常在生活中檢討，有不正確的地方要停止，然後思索有什麼正面的方式，可以在同一個場景應用到，這就是我們要做的。 這就是第四章了。 重申一下這裏的重點，不單是十事的字面介紹，而是“行”字。怎樣有一個惡行，無明的負面的行，把它止住，然後轉變為一個正面的行，以真理為主導，正向為主導的身口意。 這就是這章的重點，也是修道的根基。 在我們明心見性，開悟，超越二元對立以前，就是要去除這些雜質，所以這都是基礎。是每一個修道人都必須要經歷、鍛煉和提升的地方，而且是要時刻在生活當中，保持察覺，反復檢查自己有沒有惡的成分冒出來。

「佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。」 – 四十二章經 3 我們先看一下原文，“佛言，剃除鬚髮，而為沙門 ”。一般傳統的佛教儀式，就是要出家，要全職修道，就是需要削髮為僧，而儀式上成為一個佛的弟子，就稱爲沙門。 然而，我們需要怎樣做呢？ “受道法者“ 就是要“去世資財，乞求取足”。 第一，就是去除物質上、世間財物上的執著，和貪求。所以在傳統的印度佛教裏，他們會出家，會散掉自己的資財，辭別親人，至於吃飯呢，他們就會去托鉢，每天去敲門乞求食糧，而且是 “日中一食“，意思是每天只吃午飯，早餐跟晚餐都不吃，這就是古印度的傳統。 至於“樹下一宿”是什麽意思呢？他們沒有自己的家，因為沒有財物，沒有資產，有時候，有些皇帝或會蓋一些廟宇給他們住，否則他們就是住在森林裏面。在印度的場景裏，就是熱帶氣候，草原樹林，有些灌木，菩提樹等等。樹下一宿所指的，就是他們連對同一棵樹，都不會連夜的寄居，就是連在同一棵樹下休息的那份執著，都要破除。 “慎勿再矣”，就是指不再重複。 “使人愚蔽者，愛與欲也”。 其實第三章究竟在説什麽呢？我們第一、二章，就講到修道的結果是怎樣，而第三章開始，就是我們修道的實質內容，應該怎樣做，怎樣去修行。 第三章的第一個重點，就是說我們的貪心。一般我們的小我所追求的，所執著的東西是什麼呢？這就是第三章所講的。 我把它的內容，歸納成五個部分，而中國的修行者，一般形容“貪” ，有五種。大家有沒有聽過：財、色、名、食、睡。 至於第一句的削除頭髮，其實是什麽意思呢？不是說單單剃掉頭髮那麼簡單，而是去掉我們對外在，對“色”的貪，對美麗東西的貪，因為頭髮，尤其是健康，烏黑的長頭髮，其實是一個很優逸的景象。所以很多人都留長頭髮，古時候的女孩子男孩子都會留長頭髮，會裝扮，梳理得整整齊齊。這個是對美色的一個追求。那爲什麽要削掉頭髮呢？就是明知道人喜歡頭髮，我偏要剪掉它，以表明我是有決心是衝破我自己的執著，而執著的其中一部分，就是對美色的執著。這就是第一點。 第二點，除了對色的執著，還有什麼執著呢？那是很普遍的，就是對財的執著，尤其是我們香港這個地方，對於這份執著特別的強。執著於銀行戶口有多少個數字，收入是多少，住的房子有多大，價值多少，住在哪一區。這些都是對世間的財物的追求，嚴重者就變成執著。 所以，去世資財對一些出家人來說，就是是一個挑戰。能不能把親愛的錢財、物資都可以撒放出去，放下呢？所以 symbolically，去世資財，其實就教我們放下對世間財物的一個貪念和執著。 第三點，爲什麽要乞求取足呢？基本生活的需要求人施捨；吃的、住的地方、日常的必需品、衣服、所托著的那個缽等等，對於古印度的出家人，他們都要去乞求，比如去求當時的皇帝去補助僧團日常生活的開支，住宿等。這就是傳統印度出家人的生活方式，不會有一個自己的 fund 去 sustain 他們的運作。 當然，隨著時代的轉變，後世的印度，或者是傳到中國之後，又有不同的制度出現。譬如中國的出家人會自給自足，會自己下田耕種，種菜，種稻米。而印度的，連這一步都沒有做，一定要去托鉢化緣。但是，我們不是在討論哪一方的制度比較好，或者不好。這裏的精粹，是要在乞取的時候，一般來說，都不是那麼容易去接受，不知道大家有沒有試過到街上賣旗，提著一個錢袋 “先生小姐，唔該幫手買個旗丫”，然後他們就扔一兩塊錢進去。這是要放下自己的尊嚴，然後去請求人家去支持某些慈善機構。 這個過程，其實對於修行上，是一個很好的練習。我要放下我的尊嚴，對於名聲的執著或者是追求，然後去跟其他人乞求。這裏我們看到，乞求取足，其實是在説明要去掉我們對名聲、外在的 reputation 和social status 的堅持和執著，並且去除我慢。 就好像我們在做禮拜、練習的時候，要放下，要鞠躬，要五體投地。其實這就是象徵要放下對自我中心的執著、我慢。這就是乞求取足這一句的意思和作用。 在這裏，也會感受到緣起的無常。當乞求的時候，有施主給飯，就得有飯吃，如果沒有人施捨，就沒飯吃了。這就是世間無常的體驗與感受了。這就是關於“名”的。 最後兩個，就是關於“食”和“睡”。“日中一食”就是去除我們對於吃的貪念。在物質豐富的地方，其實飲食除了令我們溫飽，和補充能量之外，很多時候，也變成一種享受。比如是味覺上的享受，吃的東西是否很新鮮，或者有 variety，令我們的觸覺得到了刺激，那種是一個吃的享受，享受是沒問題的，有福報就享受，是很正常的，但如果我們執著長期都有吃的刺激，那恐怕就變成一種束縛了。 不論是亞洲人、中國人，或是香港人，都特別喜歡吃東西。大家可以反思一下，當我們每天吃東西，其實那個 purpose 是甚麼呢？我們吃多少，是單純身體上的需要嗎？有多少是額外追求感官上的刺激享受呢？後者就是修行人要留意的地方。如果過度追求，不單止變成一種束縛，也會助長小我的執著，和貪食的執著。 最後，“樹下一宿”也一樣。是關於生活資具上的貪，和渴睡。不是叫大家不睡覺。適當的休息是需要的，但適當休息足夠，充滿電以後，就應該要起床了，要動的時候，我們就要起床活動了。 以上就是五個貪了。我們可以反思一下：自己的人生之中，對美色的貪求、追求有多少？對財物的追求有多少？對名聲的追求又是否合理？日常所吃的食物，是否充足恰當的呢？ 作息和生活上對的資訊追求，是否適宜？這些，都是修行人時刻需要去反省的。 貪的問題，就是會虛耗生命能量。這裡說的貪不是指一般的追求，不是針對基本對食物、飲食的需求，而是過份的，excessive 的程度，當太超過的時候，就會變成沉迷。就像賭博一樣，離開了賭場之後，都經常想著要回去，或者，當這個行為影響到正常生活的時候，就已經是屬於失衡的情況，這是會讓人無止境地去追求，不能自拔的。 那麽，究竟誰在貪呢？當然就是由小我去主導，就是小我去貪這些東西。本質上，這是短暫和虛幻的。但其實，貪也有不同的層次。剛才所說的財、色、名、食、睡- 是屬於外在的，比如是食物、財物等。中度的貪，就是一些對名利、權力、感情的執著，都是貪的對象。 至於大貪呢，其實對於內在的境界，都可以是一種貪。所以修禪定的修行人要留意嘍。當一些很絢麗、很燦爛的禪相，或內在境界出現的時候，如果對他們有所執著，其實都是貪的一種。 但是，說到貪那麼的惡劣，唯一沒有副作用的貪，就是—貪修行只要把貪念轉移到修行上：修大道，修真理，修解脫，修回家，回到真正的自身，修法身……這些都屬於良性的貪。 因為，回歸大道的時候，我們是超越了二元對立，達到心物一元，包容一切，也能容納森儸萬象，那時候，當您都與全世界融爲一體的時候，還有什麼可以貪，哪裏還有貪的對象呢？ S:“ 與全世界融爲一體啫係咩意思？”即內在的境界，您已經是與全世界為一，您就是全世界。以方便的説法，就是變成大我的時候。譬如說，這間房裏，我們五個人，分開看就好像五個獨立的個體，五個個體以外，有個投射屏 幕，有個房間。但當我們的覺知，對自己的概念，由一個獨立的身體，轉化成整個空間的時候，我們就變成了這間房的整體。當我變整個房間的整體時，我就不需要再貪某張書桌，或者某個屏幕，或者是某一盞燈。因為我已經成為了書桌、屏幕，和燈的整體。就好像娶老婆一樣，當您結婚之前，您覺得娶了老婆回來，好像一個外在的人，變成了我的一部分。娶了老婆之後，您倆就成為了一個整體，不需要再貪了，因爲心量已擴大了，大家已經成為了一個整體。 另一個例子。譬如我們剛剛去了武當山，住了一些很美的民宿。在還沒住之前，我覺得那裏很…